运城学院录取分数线任法融道长注解《道德经》（71~81章）-罗云夏慕

任法融道长注解《道德经》（71~81章）-罗云夏慕
任法融道长注解《道德经》（71~81章）

第七十一章：
原文：
知不知，上。
不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病。
注解：
“知不知，上；”太阳高悬于空，普照万物，上下四方无不透彻。明道圣人，恬淡自养，不露聪明，不显机智，好似无知一样，这才是上知。是谓“知不知，上”。
“不知知，病。”常人不然，如火炬在暗室，只照一角，而自以为亮。以小知自见、自是、耀人眼目，本来无知，而自以为有知。是谓“不知知，病”。
“夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”谁将强不知以为知当作病，那他就不会有强不知以为知的毛病了。明道的圣人，为什么没有这种强不知以为知的毛病呢?就是因为他们把强不知以为知当作病，所以才不会有这种毛病。
第七十二章：
原文：
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，无厌其所生，夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
注解：
“民不畏威，则大威至。”祸福无门，唯人自招僵尸七日重生，“善恶之报，如影随形”，“天网恢恢，疏而不失”。常人为其贪生之厚，恣情纵欲，无所不为，不知“大小过恶，各有所归”。急如风火，形影紧随。“以小恶为无伤而弗去”。久而久之，是以恶积而不可掩，罪大而不可解。乃致杀身之祸临头。
“无狎其所居，无厌其所生，夫唯不厌，是以不厌岳西天气预报。”既知天理昭彰，毫厘不差，只有修道德，上顺天理，下符人心，中应万事，方可无所不周，无所不宜。不敢处于背理徇私、利欲妄为的窄狭之地，以免天道惩罚。重养自我天真，恬淡世情，不可因贪生之厚，胡作非为，遭刑法而致命。人不轻生，而能享尽天年，是因为不因求生之厚，不轻易抛弃自己的生命。
“是以圣人自知不自见（xian），自爱不自贵，故去彼取此。”圣人涵养其知，不以机智彰示于外，而能爱其自我本来的天真，谦恭处下，不自我尊贵。
第七十三章：
原文：
勇于敢则杀；勇于不敢则活星际美男联盟。知此两者，或利或害。天之所惑，孰知其故？是以圣人犹难之。
天之道，不争而善胜；不言而善应；不召而自来；繟（chǎn）然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
注解：
“勇于敢则杀；勇于不敢则活。知此两者，或利或害。天之所惑，孰知其故？是以圣人犹难之。”刚强横暴，贸然从事者，谓之“敢”。柔弱谦下，审时度势，探其深浅者，谓之“不敢”。逆天理、背人伦、逞刚强，胡作非为，肆无忌惮，轻生粗暴的这类人，不是遇毒手以伤身，便是遭刑罚以殒命。故称“杀”。韩泰善时怀仁慈之心，体恤生灵，明于盛衰之道，通乎成败之数，“审乎治乱之势，达乎去就之理”，见义勇为，谦虚谨慎之人，天下共服，人人拥戴。此乃“活”。
“敢”与“不敢”，两种结果不同：勇于“敢”，因刚强而丧命，是“害”；勇于“不敢”，持之以柔弱谦下，可以保身，是“利”。当然天道循环，仍然厌恶的是勇于恃强，横暴不体仁慈者，但常人有所不知。此两者，即便是通晓事物情理的圣人也感到尚难把握。
“天之道，不争而善胜；不言而善应；不召而自来；潸（shan）然而善谋。天网恢恢，疏而不失秦基伟之子。”四时运行，有生有杀。秋冬不争，万物自然凋零而收藏；春夏不言，自然冰消雪融，万物生长。不须召唤，寒暑交替，昼夜往来。天道运行，宽缓平易，万物自然而生化。由此说明，天道的运化规律，自然法网的孔虽大，却粒米不漏。“勇于敢则杀”，“勇于不敢则活”。或正或邪，或善或恶，无论大小多少，只要为下，定有所报。
第七十四章：
原文：
民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手矣！
注解：
“民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？”犯浑越理的凶顽之徒，习性恶劣，内心奸诈，外行蛮横，根本不怕遭惩罚。既知如此滞留针，怎么能以国法、禁令去威吓他呢？对这类不怕天道惩罚的凶顽之徒，究竟如何惩处才好呢？以死刑将他处斩于市，以彰法令，行吗？可是那些犯浑越理，违法乱纪之人，为了避免当时的杀身之祸，却可以勉强暂时不敢作案。将会待机而动，这不是万全之策。
“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫，希有不伤其手矣！”“天生天杀，道之理也”。违法乱纪的刁顽横行者，必将自行入于死地。只要干下坏事，一个也逃不脱。天道是一张恢恢的法网。执政者以刑律处杀，往往出之于私情，处杀未必公道。所以，狱中必有冤囚。这就好像代替主管杀人的人杀了人。这样做，好比不会木匠手艺，却去代替巧匠斫木一样，必有失误。
此章经义是说，对于习性恶劣，不怕死的愚顽之徒，不能只靠刑法恐吓他们，必兼之以德化，教之以道义，使之晓天理昭昭而不可违，良心不可昧的自我省悟。
第七十五章：
原文：
民之饥，以其上食税之多，是以饥。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
注解：
“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”圣君明王治天下，随物自然而无为。有的执政者，贪其享乐，奢侈不节，只求宫廷豪华，征民役而修宫室，恣耳目以求声乐，纵科派之条，横征暴敛，不恤民之饥寒，民遭饥馑之患者，盖因于此。
“民之难治，以其上之有为，是以难治。”百姓为什么难治呢？是因为执政者政令繁苛，任意妄为至甚，故难治。
“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。”有的人为什么享不尽天年而中途夭亡呢？其原因有二：一是求其生存与厚享，操劳过度，以致精神疲备，气血枯竭，故早死去；二是因求生之厚，分外贪求，以致触其刑法而丧命。求生愈厚，其死愈快。
“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”求生者，反至于死，厚生者，反自轻生。唯有存心养性，恬淡世情。“外其身而身存”，不求生，反而长生。
第七十六章：
原文：
人之生也柔弱，其死也坚强。
草木生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵强则不胜，木强则折。
强大处下，柔弱处上。
注解：
“人之生也柔弱，其死也坚强。草木生也柔脆，其死也枯槁。”刚出生的婴儿，心性纯素，肢体柔软，时时趋向于生长。在年长时，情欲繁多，气血枯竭，筋骨僵硬，逐渐转化于死。万物草木亦然。在幼小时枝杆柔弱，趋向于生长，在将近死的时候，枝叶枯槁。
“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”所以，坚强者是属于死的一类，柔弱者是属于生的一类。
“是以兵强则不胜，木强则折。”因此，行兵布阵，应心怀仁慈，顺天应人，不可恃强暴而横行。倘若贪杀恃强，不得人心，必然败亡，犹如干枯的草木一样，一折就断。
“强大处下，柔弱处上。”由此可知，坚强者实则居下，柔弱者实则居上。
第七十七章：
?原文：
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能以有余奉天下？唯有道者。
（是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。）
注解：
“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”天道运行，不偏不倚，至为公平。就像张弓射箭一样，遇高了就压低一些，遇低了就抬高一些，多余的减去，不够的补足，直到达到适宜合理为止。
“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。”天之道，是减损有余的而补充不足的，使二者中和平衡朱宸卓，是消灭差别的。人之道，则相反，是减损不足的而奉给有余的，不是雪中送炭，而是锦上添花。谁能减损有余的豪富而救济不足的贫困者？只有有道和“替天行道”的人才会这样做。天道是“中平”。人道相反，是“两极分化”。只有防止两极分化，消灭悬殊的贫富差别，均贫富，等贵贱，方能合乎天道。这是社会发展的必然规律。
“是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。”因此，有道的圣人为天下谋福利而不自以为是，做出了伟大的成就而不居功自傲，谦虚谨慎，含光内敛，从来不愿彰显自己的功劳和才干。本章以射箭为喻，阐明了天道是中平适宜。人类的行为只有合乎这一原则，才能与道合真。
第七十八章：
原文：
天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜潮男公社，其无以易之。
故，柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。
是以圣人言：“受国之垢，是为社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。
注解：
“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”天下的东西没有比水更柔弱的。水在方为方，在圆为圆，染红则红，染蓝则蓝，去高就下，顺其自然。可谓柔之至，弱之极。然而攻克坚强的力量没有什么东西能胜过它。水斩关夺道，决堤冲坝，穿石毁物，无坚不摧新女驸马，无所不至。它的这种性能没有什么东西能改变。
“故，柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。”水至柔至弱，却可以战胜任何坚固强大的东西。然而，天下的人莫不知道“柔弱”的妙用，却很少有人以此修身、治国、行万事。水，体性至柔，其用至刚；水，体性至弱，其用至强。常人大都懂得这个道理，实行的人却很少。
“是以圣人言：‘受国之垢，是为社稷主；受国不祥，是谓天下王。’”“垢”是屈辱。“不祥”是灾患。因此，圣人说：“能承受全国的屈辱，才配做国家的君主；能承受全国的灾患，才有资格做天下的君王庶女皇妃。”
大禹为天下人民生息治水，三过家门而不入，千辛万苦，百姓拥戴。其命没，而民如葬其考妣（父母）。
周武王为天下共怨征讨，将自身生存置之度外，遭受无数劫难，方才四海投归，天下共服。
“正言若反。”柔的能够克服刚，弱的可以战胜强，能承受屈辱、灾患的人才配做天下王。这好像是在说反话，是在颠倒黑白。其实，这才是符合实际的至理名言，是颠扑不破的真理。
第七十九章：
原文：
和大怨，必有余怨。安可以为善?
是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
注解：
“和大怨，必有余怨。安可以为善?”人若利欲熏心。争权夺利，尔虞我诈，互相攻伐，必结怨结难。即使设法和解了重大的怨恨，心中还会遗留余恨。种了怨，再和解，这怎能算做最根本、最妥善的办法呢?
“是以圣人执左契，而不责于人。”人若能去掉私欲和贪心，充其自然之善，不求和怨而怨自和。契者，是借财物的文约，一张分为两半，左半张由债权者持留，右半张由债务者收存。债务按期还债时，必持右半张与债权的左半张相对以求信。始借时借债者必然感激出借者绿a螺旋藻，还债时仍由借债者自行持约偿还。不论借与还，均非出借者有意求和，如此岂有致怨之处。
“故有德司契，无德司彻。”所以有德者好比债权者持左契一样，先施惠于人，使人在无形中感恩感德，不求合而自合。无德者，如同收税的，原未施于人，却向人索取，必致万民恨之在心，怨之在口。
“天道无亲，常与善人。”天道公正无私，无所偏爱，对任何人一视同仁。种恶得恶，种善得善，总是惩罚恶者，救助善者。
第八十章：
原文：
小国寡民。使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重死而不远徙（xǐ）。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望审死官国语，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
注解：
“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙运城学院录取分数线。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。”什伯：十、百。器：军械。徙：迁移。舟车：战船、战车。甲兵：披甲戴盔，全副武装的士兵。国家要小，人口要少。要立大国，创霸业，必然会发动战争，互相兼并，互相残杀，给天下人民带来灾难。天下有道，各安本分，国小就小，民少就少，根据各自国情治理。互不侵犯，和谐相处，则不会有战争。没有战争，刀枪铠甲则无有用场。使民各安本分，不贪身外之物，保重自己的生存。不因分外贪求领土以交争，虽有战车和战船，亦无处用，虽有甲兵，亦无所陈。使民享受淳厚素朴的天然之乐，相似于上古结绳记事时代的淳朴之风。
“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”各地根据各自所处的地理、物产，享用自产的粮食就感香甜可口，身穿自制的服装自觉舒适美好，居于自建的房舍就感心安理得，自处实行自己的风土民俗就感自乐。这是一种自给自足的自治体，在这种自治体中，没有贫富之分，没有贵贱之别，各尽所能，各得其所，人与人之间和睦相处，国与国之际，相安无事，只闻见鸡鸣狗叫的自然之音，永无战马嘶鸣之声。天下太平，万民康乐。
第八十一章：
原文：
信言不美，美言不信；
善者不辩，辩者不善；
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
注解：
“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；”有德之人，外行庄重，内心真诚，其言着实而真朴，并不悦耳动听；无德之人，外行轻躁，内心狡诈，其言动听悦耳，却未必真实可信。
“知者不博，博者不知。”有道的人，德充其内，含光内敛，不哗众取宠；无道的人，自作聪明，口巧舌辩，却未必诚善。体道之士，深明万物之性，宇宙玄理，他们执本驭末，执简驭繁，举纲张目，而不奔逐于外，追逐粗浅的外在之学，有其知而未必博；博学的人，知其末而不知其本，知其徼而不知其妙，此虽博学，未必是真知。
“圣人不积。既以为人己愈有，既以与人己愈多。”圣人不积攒财货，无所保留，他们为百姓做的贡献越大，自己感到越满足；给予百姓的越多，自己感到越富有。
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”天道自然，生养万物而不宰制，有利于万物而不加害。圣人之道，为万民造福而不求报，为天下奉献而不索取。
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